Il est des moments, dans l'histoire de la production intellectuelle, où les outils conceptuels doivent être transformés. L'architecture du système sert à retravailler les héritages, et plus ceux-ci sont massifs, plus elle doit être puissante afin d'aboutir à ces transformations.

Pourquoi étudier le passé de la philosophie ? Avec quelles méthodes – l'analyse de « questions éternelles » ou la patiente reconstitution de l'architecture spécifique de chaque doctrine ? Dans quel dessein – s'imprégner de valeurs intemporelles, s'éduquer à la rigueur ou se donner des instruments intellectuels pour penser le monde contemporain ?

F. Teroni suit pas à pas les Méditations de Descartes, sans craindre d'en relever les insuffisances en retournant l'arme du doute contre lui et en le confrontant aux débats contemporains.

L'extrême droite n'en a pas fini avec Rousseau. A. de Benoist et M. Onfray, dans un livre paru chez Fayard, souhaitent à nouveau s'en débarrasser, le premier en expliquant qu'en réalité il est conservateur (et donc récupérable), le second en affirmant qu'il est moderne (et donc irrécupérable).

La taxation de l'héritage est très impopulaire, alors que la transmission des patrimoines est la source majeure des inégalités sociales. Au XIX^e siècle pourtant, cette taxation et sa légitimité étaient discutées.

Les minorités peinent souvent à faire reconnaître les savoirs qui leur sont propres, ou même les transmettre. Aux injustices sociales et raciales s'ajoutent ainsi des injustices épistémiques, contre lesquelles il faut également lutter.

Fernand Deligny, qui avait créé un réseau d'accueil pour enfants autistes, réfléchit dans un essai inédit sur la manière dont, dans le développement humain, culture et biologie se nouent – ou ne se nouent pas. Les contributions qui accompagnent la publication de cet inédit mettent en lumière l'originalité de ces réflexions.

Étudier la réception de la philosophie russellienne, ce n'est pas seulement comprendre comment s'est constituée la philosophie analytique : c'est aussi s'interroger sur la manière dont la logique peut être universelle, à travers ses appropriations culturelles.

La France est-elle intolérante ? Non, à condition d'interpréter la laïcité comme une ouverture au pluralisme et de comprendre qu'aujourd'hui, le débat sur les signes religieux est beaucoup moins virulent.

Que serait une pédagogie deleuzienne ? Elle opposerait à l'« image dogmatique de la pensée » une théorie de l'apprentissage plus ouverte, sensible aux hasards et aux rencontres susceptibles de former des vocations.